«Դիալոգ» ՀԿ-ի նախագահ ԱԼՄԱՍՏ ՄՈՒՐԱԴՅԱՆԻ հետ զրուցում ենք «Հայ եկեղեցու պատմություն» առարկան դպրոցական ծրագրից հանելու թեմայի‚ դրա հնարավոր հետևանքների և այլ հարցերի շուրջ։
-Կրթության‚ գիտության‚ մշակույթի և սպորտի փոխնախարարը նշել էր, որ «Հայ եկեղեցու պատմություն» առարկան դուրս է գալու դպրոցական ծրագրից: Եկեղեցին և հանրության լայն շրջանակներ հակադարձում են: Ինչպիսի՞ն է Ձեր դիրքորոշումն այս հարցում:
-Ինչպես հասկացա հանրային քննարկումներից‚ խնդիրը հիմնականում այն է, որ ԿԳՄՍ նախարարությունը ինչ-որ պահից միակողմանի որոշում է կայացրել առարկան չներառելու և ծրագրային բովանդակության վերաբերյալ։ Եկեղեցու և հանրության դժգոհությունը հասկանալի է, քանի որ‚ ի թիվս չկայացած քննարկումների, չհասկացվածության, երկխոսության բացակայության‚ այստեղ առկա է ևս մեկ խնդիր։ Եկեղեցին գործող և կենդանի կառույց է, Եկեղեցին ինքն է իր պատմության կերտողը, կրողը և պատասխանատուն չընդհատվող իրողության մեջ‚ և ներկայացնել Եկեղեցու պատմությունը առանց Եկեղեցու ներգրավվածության առնվազն տարօրինակ է։ Դա նման է նրան, որ օրինակ‚ ես որոշեմ իմ կենդանության օրոք կենսագրական տվյալներս փոխանցել որևէ անձի ներկայացման նպատակով, և այդ անձը առանց իմ համաձայնության ինքնուրույն որոշում կայացնի, թե ինչ փոփոխություններ պետք է արվեն իմ կենսագրությունում, ինչպես պետք է ներկայացնեն հանրությանը և վերջում որոշեն, որ որպես անձ, իմ կյանքի պատմությունը պետք է դիտարկել միայն հայ ազգի պատմության ներքո։ Միգուցե Հայ եկեղեցու պատմությունը և հայոց պատմությունն ունեն ընդհանրություններ ժամանակագրական և փաստագրական առումներով, բայց բովանդակությամբ և առաքելությամբ դրանք տարբեր են, և կարծում եմ՝ բոլոր դեպքերում պետք է առանձնացված մատուցվեն։ Իսկ հանրային քննարկումներում շատ անգամ Եկեղեցին դիտարկում են որպես մի աշխարհիկ կառույց, որն իբրև թե ամեն գնով փորձում է ներկայացված լինել պետական կառույցներում։ Ասում են՝ Եկեղեցին ինչու պետք է մտնի դպրոց, ինչու պետք է մտնի բանակ և այլն։ Մեղմ ասած‚ դա ուղղակի անհեթեթություն է, և այդ տեսակի քննարկումների մեջ անգամ չարժի ներգրավվել։ Եկեղեցին իր առջև երբեք նպատակ չունի որևէ տեղ մտնելու կամ որևէ տեղից դուրս գալու կամ որևէ մի կառույցի մաս կազմելու։ Եկեղեցու նպատակներից մեկն է՝ ապահովել իր անդամների հոգևոր պահանջմունքների բավարարումը հնարավորինս լայն հասարակական և հանրային տիրույթում, հասանելի լինել իր հավատացյալների համար բոլոր կարիքավոր վայրերում, կյանքի դժվարին և պատասխանատու պահերին, որտեղ մարդը կարող է հոգևոր և հոգեբանական ճգնաժամի ենթարկվել, օրինակ՝ հիվանդանոցներում, բանակում, ազատազրկման վայրերում և այլն։ Այսպիսի վայրերում Եկեղեցին իրականացնում է նաև լուրջ հոգեկարգավորող և դաստիարակչական դեր, շատ անգամ նաև պետական խնդիրներով ու համագործակցությամբ, որը չի կարող իրականացնել օրինակ հոգեբանը կամ սոցիոլոգը։ Ինչպես նաև կարևորելով իր հավատացյալների կարիքը՝ անհրաժեշտություն է տեսնում նաև երեխաների կրթության ապահովումը, որովհետև Եկեղեցին գոյություն ունի 2000 տարի և իր պատմական փաստը վերլուծելով, գոնե առաջիկա 2000 տարվա համար պետք է ապահովի եկող սերունդների հոգևոր կարիքները։ 5-րդ, 6-րդ, 13-րդ և այլ դարերում եկեղեցիները կառուցվել են ոչ միայն այդ ժամանակաշրջանի մարդկանց հոգևոր կարիքների համար, այլապես այդքան ամուր և հաստատուն չէին կառուցի, այլ նաև եկող սերունդների համար, նաև մեզ համար։ Պատմության ընթացքում ամենամնայունը եղել են հենց հոգևոր հիմքերով փոխանցված արժեքները։ Այսպիսի մտածելակերպով պետք է վերաբերվենք նաև «Հայ եկեղեցու պատմություն» առարկային։ Ամեն տեսակի գիտելիք կարող է փոխվել, զարգանալ, հնանալ, կորցնել արդիականությունը, բայց հոգևոր ժառանգության արժեքը մնայուն է։ Անգամ մեր ազգային բոլոր արժեքները հոգևորի շնորհիվ են հասել մեզ։ Ի դեպ, քանի որ սիրում ենք միջազգային փորձը, ասեմ, որ վերջերս մի ամերիկյան սերիալ էի նայում բանակի մասին, և ի զարմանս ինձ Իրաքի ԱՄՆ զորամասում կար փոքրիկ մատուռ, որտեղ զինվորները կյանքի դժվարին պահերին աղոթում էին, ինչպես նաև մի քանի անգամ ֆիլմում տեսարաններ կային, երբ նույն զինվորները հիվանդանոցում նույնպես մատուռ էին փնտրում, որպեսզի աղոթեն։ Սրանք փոքրիկ հաղորդագրություններ են, որոնք ուղղորդում են տվյալ ազգի մարդկանց` կյանքի դժվարին պահերին դիմելու ճիշտ հասցեով։
-Ընդհանրապես «Հայ եկեղեցու պատմություն» առարկան դպրոցական ծրագրում ներառելը ի՞նչ կրթական, հոգևոր, աշխարհայացքային խնդիր է լուծում։
-Ակնհայտ պատկերացնելու համար պետք է հետ գնանք և նայենք մեր 70 տարվա պատմությանը, երբ առարկան դպրոցում չկար։ Ի դեպ, առարկայի լինել-չլինելու հարցը քննարկում է դեռ այն սերունդը, որը չի ստացել հոգևոր կրթություն և դեռ աթեիստ ծնողների և համակարգի ազդեցության տակ է։ Ինչու՞։ Որովհետև երբ մարդիկ ջանադրաբար մերժում են որևէ հոգևոր դաստիարակության առկայությունը դպրոցում, դա հենց խոսում է նրա մասին, որ իրենք իրենց մեջ դեռ կրում են խորհրդային պրոպագանդայի հետևանքները, որ պետությունը իր կրթական համակարգով կարող է լուծել մարդու կյանքի բոլոր հարցերը, այդ թվում՝ Էքզիստենցիալ։ Ինչը արդյունքում բերեց նրան, որ ԽՍՀՄ-ի փլուզումից հետո քրիստոնեական և կրոնական գիտելիքներ չունենալու պատճառով բազմաթիվ մարդիկ հետխորհրդային երկրներում դարձան տոտալիտար և քայքայիչ աղանդների զոհ։ Ինչը‚ ի դեպ‚ հակառակն է Վրաստանում՝ չնայած նրան, որ գրեթե նույն քանակով աղանդներ կան Վրաստանում, վրացիները դրանց չեն անդամագրվում, որովհետև Վրաստանում պետությունը չի մարտնչում Եկեղեցու հետ, այլ համագործակցում է։ Ի դեպ, նշեմ նաև, որ Խորհրդային Միությունն իրականում լցնում էր մարդկանց էքզիստենցիալ վակուումը, բայց ոչ թե քրիստոնեական դաստիարակությամբ, այլ «մարդասիրական» արժեքներով, յոգայով, աստրոլոգիայով, մագիայով, էքստրասենսներով և այլն։ Ամեն ինչով, միայն ոչ քրիստոնեությամբ։ Եվ մենք դեռ ենթագիտակցորեն շարունակում ենք այդ կրոնական «շքերթը»։
-Խնդրի սոցիալական կողմը դիտարկվու՞մ է։ Հարյուրավոր ուսուցիչներ այս առարկայի դուրս գալու հետ կապված՝ կկանգնեն ժամերի կրճատման խնդրի առջեւ։
-Ես խոսել եմ ուսուցիչների հետ, կարծես թե գոնե այս հարթակում խոստումներ ունեն, որ ուսուցիչները վերապատրաստումների արդյունքում կպահպանեն իրենց տեղը, բայց հստակ մեկնաբանել չեմ կարող։
-Ի՞նչ լուծումներ եք տեսնում այս հարցում։
-Առաջին լուծումը երկխոսությունն է և հանրության կարծիքը հաշվի առնելը, որովհետև մեր երկրում հանրությունը մեծ մասամբ կազմված է քրիստոնյաներից։ Իսկ լուծումների մասին ես միշտ այն կարծիքին եմ, որ դպրոցում որևէ առարկա ներառելիս կամ մերժելիս մենք պետք է գոնե ազգային զարգացման ռազմավարություն ունենանք անձի զարգացման մակարդակով։ Ինչպիսին է հայը, որոնք են մեր թերությունները և առավելությունները, որտեղ ենք մենք թերացել պատմության ընթացքում, ինչպիսի տեսլական ունենք մեր ազգի համար, ինչպիսին ենք պատկերացնում հային ապագայում, որոնք են մեր ազգային արժեքները, որոնք ամեն գնով պետք է պահպանենք, որ չկորցնենք մեր տեսակը, որ հերոսներով ենք դաստիարակելու մեր երեխաներին։ Չէ՞ որ ամեն ազգ ունի իր ուրույն տեսակը և իր դերն այս աշխարհում‚ և եթե մենք դա չգիտակցենք, միշտ թափառելու ենք տարբեր արժեքների միջև՝ այդպես էլ չհասկանալով մեր դերը և տեղը։ Սրանք կարևոր հարցեր են, որոնք պետք է պետական մակարդակով ուսումնասիրվեն և մշակվեն։ Եվ դրանից հետո կառուցենք մեր կրթական համակարգը։ Կրթական համակարգը պետք է կերտի անձի, որը պետք է դառնա լավագույն մասնագետ, լավագույն քաղաքացի և կերտի իր երկրի ապագան։ Իսկ ի՞նչ ունենք հիմա։ ՈՒնենք բաց հասարակության գաղափարախոսության ներքո գործող հիմնադրամներ, որոնք ֆինանսավորվում են մեկ այլազգի, մեղմ ասած‚ ոչ այնքան բարոյական կերպար և շարժառիթներ ունեցող անձնավորության կողմից, ով ատում է քրիստոնեությունը, որի համար չկան ազգային սահմաններ, որն իր անձնական գաղափարախոսության, ի դեպ‚ միակողմանի և նեղ մտածողության ներքո փորձում է մեր ազգի միջոցով իրականացնել զուտ իր շահադիտական նպատակները՝ դրանք թաքցնելով իբրև թե բարոյական արժեքների ներքո։ Բաց հասարակության հիմնադրամների ավելի քան 20 տարվա աշխատանքի արդյունքներն ենք մենք հիմա տեսնում։ Իսկ ի՞նչ ենք ուզում մենք, որպես ազգ, որպես հայ. ա՜յ‚ սա է կարևոր։
-Ձեր ղեկավարած հասարակական կազմակերպությունը պարբերաբար դիտարկումներ է իրականացնում հանրության շրջանում։ Հասարակության վերաբերմունքը եկեղեցու, հոգևորականի, դպրոցական ծրագրում նման առարկա ունենալու վերաբերյալ ինչպիսի՞ն է։
-Մեր հասարակական կազմակերպությունը ավելին, քան որևէ այլ հասարակական կազմակերպություն այս երկրում առնչվում է այն դաժան խնդիրների հետ, որոնք զետեղված են հոգևոր ոլորտում, որոնց դժբախտությունների հիմքում ընկած է կրոնական տարրական գիտելիքների պակասը։ Քայքայված հարաբերություններ, քանդված ընտանիքներ, աղքատության եզրին հասած կողոպտված մարդիկ։ Անկեղծ ասած‚ վերջերս նորից մի պատմության հետ առնչվեցինք, որի պատճառով մի քանի գիշեր չեմ կարողացել քնել։ Այս դաշտում լուրջ խնդիրներ ունենք։ «Հայ եկեղեցու պատմությունը» միակ առարկան է դպրոցում, որը գոնե կարող է օգնել երեխային, հուշել այն վստահելի կառույցի տեղը, որտեղ իրեն չեն վնասի, այլ կօգնեն։ Հենց պատմական ռակուրսը սրանով էլ է կարևոր։ Գիտեք, երբ մարդ որևէ առողջական խնդիր է ունենում, նա չի վազում պատահական բժշկի մոտ, գոնե նախնական որևէ տվյալ է ունենում, որն իրեն վստահություն կներշնչի։ Նույնն էլ Եկեղեցու պատմությունն է, երեխան որոշակի գիտելիքներ, աշխարհայացք և վստահություն է ձեռք բերում թե ինչ է իրենից ներկայացնում Հայ Առաքելական Եկեղեցին։ Ի դեպ, անհավատ ծնողների մտավախությունները փարատեմ, ոչ ոք Հայ Առաքելական եկեղեցու պատմությունը անցնելու արդյունքում չի դառնում քրիստոնյա կամ մերժում քրիստոնեությունը։ Քրիստոնյա լինելն անձի անհատական որոշումն է, որին նա հանգում է կյանքի էքզիստենցիալ փնտրտուքների ժամանակ, բայց եթե երեխային նախնական չտալ այդ հարցերի պատասխանները, ապա էքզիստենցիալ վակուումը կբերի անձի կործանմանը, անգամ եթե նա դառնա որևէ ոլորտում լավագույն մասնագետ։ Ի դեպ‚ շատ հոգեբաններ և մանկավարժներ վաղուց արդեն հանգում են այն մտքին, որ անձի հոգևոր դաստիարակությունն ազդում է նրա սոցիալական կայացման և հաջողությունների վրա։ Մեր պրակտիկայում շատ են դեպքերը‚ երբ մարդիկ հայտնվում են աղանդում, որովհետև ուղղակի մտքներով չի անցել, որ կյանքի դժվարին պահերին կարող են գնալ Եկեղեցի և ստանալ հոգևոր և հոգեբանական աջակցություն։ Իսկ դպրոցը որոշ չափով այդ բացը լրացնում էր։ Կան նաև դեպքեր, երբ տոտալիտար աղանդներում ներգրավված ծնողների երեխաները այլ կարծիք են լսել Եկեղեցու մասին, քան իրենց տանը և դա իրենց հնարավորություն է տվել համեմատական անցկացնելու և չներգրավվելու տվյալ աղանդավոր ծնողների հետքերով։ Այ‚ այսպիսի դեպքերում են ծնողները դեմ Հայ Առաքելական Եկեղեցու պատմության առարկային‚ և սրան պետք է լուրջ ուշադրություն դարձնել։ Սակայն համաձայն եմ, որ սա նեղ մասնագիտական դիտարկում է, և սրանով չէ, որ պայմանավորված է Հայ եկեղեցու պատմությունը կրթական ծրագրում ներառելու անհրաժեշտությունը, սա ուղղակի մի փոքր օրինակ է մեր ոլորտից առարկայի դրական ազդեցության մասին։ Բայց այս հարցերը դեռ բաց են մնալու այնքան ժամանակ, ինչքան ժամանակ դեռ բաց հասարակություն կերտողները նույն հարթակի վրա են փորձում դիտարկել Հայ Առաքելական եկեղեցին և տոտալիտար կրոնական կազմակերպությունները։
-Ի՞նչ եք կարծում՝ այսօր քրիստոնեական դաստիարակություն տարվո՞ւմ է ընտանիքում, հասարակությունում։ Եվ ընդհանրապես «Հայ եկեղեցու պատմություն» առարկայի դասավանդումն ի՞նչ դեր է խաղացել այդ դաստիարակության հարցում։
-Ես վերևում նշեցի, որ մենք ունենք որպես ազգ այս պահին իդենտիֆիկացիայի լուրջ խնդիր։ Շատերի համար օտար կարող է հնչել այս արտահայտությունը, բայց սա իսկապես կարևոր խնդիր է։ Հաջողության են հասնում այն ազգերը, որոնք գիտեն, թե որտեղից են եկել և ուր են գնում։ Հենց այս բացը որոշ չափով 15 տարի լրացնում էր Եկեղեցին։ Հայ եկեղեցու պատմությունն է հուշում այն կարևոր ազդակները, որոնց վրա կառուցվում է մեր ազգի ինքնությունը։ Միանգամից հակադարձեմ այն մարդկանց, ովքեր մտածում են, որ քրիստոնեությունը խեղճություն է սովորեցնում, սովորեցնում է չպայքարել, մեզ կոտորեցին, որովհետև քրիստոնյա էինք։ Սրանք նույնպես ԽՍՀՄ ժամանակ ազգային դիմագիծը մաքրելու թեզերից էին, որոնք կիրառվում էին ԽՍՀՄ կազմում եղած գրեթե բոլոր ազգերի հանդեպ՝ ըստ իրենց անցած ուղու։ Ասենք քրիստոնեությունը ոչ մի կերպ չխանգարեց ֆրանսիացիներին, անգլիացիներին դառնալ հզոր պետություններ, ասեմ ավելին, մի բան էլ «օգնեց» դարերի ընթացքում այլադավան ազգերին բռնանալ և օգտագործել։ Հետևաբար, քրիստոնեությունը խեղճության հետ ընդհանրապես կապ չունի։ Իսկ «Հայ եկեղեցու պատմությունն» այն առարկան է, որը ենթագիտակցորեն բոլոր երեխաները սիրում են, որովհետև այն յուրահատուկ առարկաներից է, որը բաց է քննարկման համար, տալիս է խորհելու մտահորիզոն, օգնում է որոշ չափով կայանալ որպես հայ և ձևավորել ինքնության տարրական հիմքերը, ինչպես նաև հպարտություն ներշնչել հային ամբողջ աշխարհում ունեցած իր քրիստոնեական և հոգևոր ներդրման համար։ Մենք բոլոր հյուրերին ուզում ենք տանել Էջմիածին, Խոր վիրապ, Նորավանք, Գեղարդ, բայց չենք ուզում, որ մեր դպրոցում մեր երեխան սովորի դրանց պատմությունը։
Զրուցեց
Լիլիթ ԳՐԻԳՈՐՅԱՆԸ